> Le défi de la crise par Futuribles
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vendredi 27 février 2009
The Kosmos Team is Growing...
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Dear Kosmos Reader,
Kosmos has been on the move! Like many of you, we are developing new ideas and technology that include you as we develop Phase II of our mission to build a new civilization and world community out of the ashes of the old. We are busy identifying and working with those who have awakened to the task and are seeding the ways of being and organizing for our common future. Phase II of our work involves creating a dynamic interactive community. We invite you to meet the Kosmos team that is making this possible.
Kosmos Board of Directors
"Everyday I awaken with gratitude that so many of us are passionate about creating a global civilization and world community - in all its diversity - that works for everyone. Kosmos Journal has attracted thousands with the skills and vision for its realization. Imagine the impact when we all connect. Phase II of our work involves creating a dynamic interactive community."
Nancy Roof | Founding President, Editor
"I've taken a leave of absence as an economic advisor and speechwriter (for Prince El Hassan of Jordan) to write a couple of books on the global economic crisis. I don't believe that we can find solutions to this difficult problem unless there is genuine change at the personal and commons levels, which can then be embedded in the rules and institutions of our political economy. That's why I'm so excited about Kosmos and its total commitment to individual and commons transformation."James Quilligan | Managing Director, Centre for Global Negotiations, Global Commons Trust
"My work in the world rests amid the large-scale shifts underway and re-designs needed at societal (macro) to organizational (micro) levels in support of them. My passion centers on the nature and development of mindsets - on transformations of consciousness - and how shifts in the world are fueled or limited by the personal and collective realizations of those involved. My service to the Kosmos Board is a natural extension of this engagement - as Kosmos represents a clear and distinct voice that informs and explores the potential for change, transformation, and evolution of society at large." http://www.avastoneconsulting.com
John D. Schmidt | President & CEO, Avastone Consulting
"Throughout my professional life, I have been involved in international education. I use Kosmos Journal in promoting the transformative values and inner awareness required in addressing our global realities and opportunities. Kosmos is a voice in the emerging global civilization. As a teacher and international traveler, it is my privilege to help others hear and respond to the voice of Kosmos."
Tara Stuart | Professor of Communication Emeritus, University System of New Hampshire
(Mary is currently on an extended trip to Africa where she is meeting with Wangari Maathai. We will send her message when she returns.)
Mary Davidson | Philanthropist, Personal Investment Manager Bank of New York (1979-2006)
Kosmos Staff
"As a contemplative in search of what is universally true and real, and recent graduate of JFK University's Consciousness and Transformative Studies MA program, I am naturally drawn to Kosmos Journal as a leading voice of discernment in identifying the global changemakers transforming our world today. I feel called to help extend the reach of Kosmos' work through modern technology and web-based community networks, informing and inviting global citizens around the world to take part in our collective future."
Leslie Olving | Director, Communications, Technology
"With a sensory neuroscience background informing my current research on the many benefits of yoga and meditation, I am fascinated in the intersection of perception, contemplative practices, and nervous system function. I believe that social change effectively starts from within the individual, that one's behavioral evolution through contemplative practice can ripple outwards and have expansive, synergistic effects on others. I am enthusiastic about the Kosmos mission to promote higher consciousness and greater compassion, and to facilitate the emergence of a new global culture."
Stephanie Shorter | Office Manager, Editorial Assistant
We plan to interact with you more frequently as we share our resources in the worldwide movement for individual, organizational and global transformation. We will keep you posted on the frontier of the global commons work we are supporting, informing you about how to participate, and looking to learn more about how you are making a difference. Warm wishes,Nancy Roof
>> Order Back Issues
>> Please Donate - Kosmos Journal is a nonprofit 501(c)(3) organization that depends on your donations.
This email was sent to msaloff@mac.com by info@kosmosjournal.org.
Kosmos Associates Inc. | PO Box 2102 | Lenox | MA | 01240
mercredi 25 février 2009
TEE SHIRT : UNIVERSITE INTEGRALE
Objet : michel saloff coste has shared a product with you: TEE SHIRT : UNIVERSITE INTEGRALE
michel saloff coste has shared a product with you: TEE SHIRT : UNIVERSITE INTEGRALE
Check out my cool Shirt that I designed myself at Zazzle.com.
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mardi 24 février 2009
« Réconcilier l'Islam et la Science Moderne. l'esprit d'Averroès »
Nous voulons attirer votre attention sur l'ouvrage « Réconcilier l'Islam et la Science Moderne. l'esprit d'Averroès » par Nidhal Guessoum, astrophysicien, professeur à l'université américaine de Sharjah (Emirats Arabes Unis). et membre du conseil scientifique de l'UIP.
C'est un ouvrage d'une grande importance, en ce que qu'il développe de l'intérieur de l'islam une vision du monde compatible à la fois avec les résultats de la science moderne et les fondamentaux de cette grande tradition.
Vous trouverez une présentation du livre sur le lien suivant, http://www.presses-renaissance.fr/livre.php?ean13=9782750904708. Une très belle interview de l'auteur a été publiée par le Monde, le présentant comme une personnalité de pointe pour la lutte contre le créationnisme en Islam ( voir lien: http://www.uip.edu/uip/spip.php?article666) .
Dans le prolongement de cela, une émission sera diffusée sur RFI à Paris sur 89 FM, le dimanche 22 février de 10H30 à 11 heures disponible sur internet sur le site rfi.fr, pendant une semaine à partir du dimanche 22 février après-midi.
Cette émission regroupera le père Thierry Magnin, Jean Staune, qui dirige la collection « Science et quête de sens » dans laquelle est paru cet ouvrage et Nidhal Guessoum.
5 083 visites, provenant de 78 pays/territoires.
LE SITE DE L'UNIVERSITE INTEGRALE : 5 083 visites, provenant de 78 pays/territoires.
Integral Life, now has a page on Facebook
We just wanted to let you know that Integral Life now has a page on Facebook, where we feature tons of free audio, video, and written content, updated several times per day. Check it out!
http://www.facebook.com/pages/Integral-Life/51300016841
Some of you may already be part of the Integral Life Facebook group, but this is slightly different. Facebook now has an application called 'Pages' that lets businesses, brands, etc have a more robust presence. Unlike the Facebook group, this page acts like a member profile notifying the 'fans' anytime a new post is made.
This Integral Life Facebook page is a great way to stay connected to the larger integral movement, and to help fan the flames of conscious transformation through the rest of the world.
We hope you can join us!
http://www.facebook.com/pages/Integral-Life/51300016841
Warmth,
Corey W. deVos
http://www.facebook.com/pa
Some of you may already be part of the Integral Life Facebook group, but this is slightly different. Facebook now has an application called 'Pages' that lets businesses, brands, etc have a more robust presence. Unlike the Facebook group, this page acts like a member profile notifying the 'fans' anytime a new post is made.
This Integral Life Facebook page is a great way to stay connected to the larger integral movement, and to help fan the flames of conscious transformation through the rest of the world.
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Warmth,
Corey W. deVos
lundi 23 février 2009
INTEGRAL POLITIC
While surveying the current American political landscape, it can be easy to feel as though the country is divided into two radically opposing populations: the Left and the Right. When watching the speeches, interviews, and debates on either side of the fence, there is such an incredible difference between the tone, rhetoric, and messages coming from the two major political parties that many pundits have commented that it is as though we live in two utterly different Americas, with very little overlap between the two. But the truth is, we do not live in two Americas, but in a single America composed of at least four or five different sets of values, all crammed together into a two-party political system that is becoming increasingly incapable of representing these wildly different perspectives. Many are beginning to recognize this systemic inadequacy and are searching for a genuinely Integral "Third Way" politics—a new way to break free from the restrictions of such rigidly calcified party lines, transcending both sides of the partisan divide, including the very best of both parties, without resorting to the effete compromise of mere centrism that has been typical of the political "Third Way" to date.
Everyone knows about the difference between Democrat and Republican, Left and Right, Liberal and Conservative. But as ubiquitous as these distinctions is, no one has been able to give a theoretical explanation of what drives this split in a way that holds up to careful inspection—that is, until an Integral approach was applied to politics. Ken reveals what appears to be the key to a major piece of the puzzle: camps on the political Left attribute the fundamental cause of human suffering to external causes, whereas camps on the political Right attribute the fundamental cause of human suffering to internal causes.
For example, why are people homeless? Left: because they are downtrodden, they lack opportunities, they are victims of the system—all external forces. Right: because they have no work ethic, they have no family/religious values, no internalized sense of shame—all internal forces. Of course, you can be an internalist or externalist at different altitudes of development, and historically these have changed over time, as we've already seen. But what hasn't changed throughout it all? You guessed it: Right is still internalist, and Left is still externalist. And if we hope to have any sort of comprehensive approach to politics and the problems of the world, it is absolutely essential that we include the revelations of both, without limiting ourselves to the tyranny of either.
In order to fully understand and appreciate the different sets of values and beliefs that make up the flesh and bones of America, we must allow ourselves to step back and take a developmental view of American culture—one which can make sense of the full spectrum of perspectives that are currently at play in the political arena, while also being able to account for America's rich political history as the oldest functioning democracy in the world.
The premise of this sort of developmental view is simple: people evolve. As people evolve, they move through a particular sequence of stages, a sequence that has been long studied by Western psychologists and has been found to be essentially universal to every culture in the world. Taking a developmental view accounts for the "multiple intelligences" every human being possesses, including cognitive development and intelligence, values and beliefs, charisma and interpersonal skills, etc. There is a long list of these different sorts of intelligences, each growing along its own particular developmental track, but there is enough congruence in their overall development that we can begin to take a meta-view of our growth and development by using a very simple concept known as "Altitude." Altitude is essentially a barometer of overall human growth, which uses the color spectrum to denote several major stages of development—each of which has slowly evolved over the course of human history, though still very much at play in today's world. It is important to note that, while we represent each major level with this simple color code, the concept of "Altitude" is the direct result of taking dozens of developmental models together (such as those suggested by Piaget, Kohlberg, Graves, Gilligan, Maslow, Gebser, Cook-Greuter, Fowler, etc.) and carefully analyzing the common developmental structures shared by each of these bodies of research.
Magenta (egocentric, magic): Magenta Altitude began about 50,000 years ago, and tends to be the home of egocentric drives, a magical worldview, and impulsiveness. It is expressed through magic/animism, kin-spirits, and such. Young children primarily operate with a magenta worldview. Magenta in any line of development is fundamental, or "square one" for any and all new tasks. Magenta emotions and cognition can be seen driving such cultural phenomena as superhero-themed comic books or movies.
Red (ego- to ethnocentric, egoic): The Red Altitude began about 10,000 years ago, and is the marker of egocentric drives based on power, where "might makes right," where aggression rules, and where there is a limited capacity to take the role of an "other." Red impulses are classically seen in grade school and early high school, where bullying, teasing, and the like are the norm. Red motivations can be seen culturally in Ultimate Fighting contests, which have no fixed rules (fixed rules come into being at the next Altitude, Amber), teenage rebellion and the movies that cater to it (The Fast and the Furious), gang dynamics (where the stronger rule the weaker), and the like.
Amber (ethnocentric, mythic): The Amber Altitude began about 5,000 years ago, and indicates a worldview that is traditionalist and mythic in nature—and mythic worldviews are almost always held as absolute (this stage of development is often called absolutistic). Instead of "might makes right," amber ethics are more oriented to the group, but one that extends only to "my" group. Grade school and high school kids usually exhibit amber motivations to "fit in." Amber ethics help to control the impulsiveness and narcissism of red. Culturally, amber worldviews can be seen in fundamentalism (my God is right no matter what); extreme patriotism (my country is right no matter what); and ethnocentrism (my people are right no matter what).
Orange (worldcentric, rational): The Orange Altitude began about 500 years ago, during the period known as the European Enlightenment. In an orange worldview, the individual begins to move away from the amber conformity that reifies the views of one's religion, nation, or tribe. The orange worldview often begins to emerge in late high school, college, or adulthood. Culturally, the orange worldview realizes that "truth is not delivered; it is discovered," spurring the great advances of science and formal rationality. Orange ethics begin to embrace all people, "We hold these truths to be self-evident, that all men are created equal...." Ayn Rand's Objectivism, the US Bill of Rights, and many of the laws written to protect individual freedom all flow from an orange worldview.
Green (worldcentric, pluralistic): The Green Altitude began roughly 150 years ago, though it came into its fullest expression during the 1960's. Green worldviews are marked by pluralism, or the ability to see that there are multiple ways of seeing reality. If orange sees universal truths ("All men are created equal"), green sees multiple universal truths—different universals for different cultures. Green ethics continue, and radically broaden, the movement to embrace all people. A green statement might read, "We hold these truths to be self-evident, that all people are created equal, regardless of race, gender, class...." Green ethics have given birth to the civil rights, feminist, and gay rights movements, as well as environmentalism.
The green worldview's multiple perspectives give it room for greater compassion, idealism, and involvement, in its healthy form. Such qualities are seen by organizations such as the Sierra Club, Amnesty International, Union of Concerned Scientists, and Doctors Without Borders. In its unhealthy form green worldviews can lead to extreme relativism, where all beliefs are seen as relative and equally true, which can in turn lead to the nihilism, narcissism, irony, and meaninglessness exhibited by many of today's intellectuals, academics, and trend-setters... not to mention another "lost" generation of students.
Teal (worldcentric to "kosmocentric," integral): The Teal Altitude marks the beginning of an integral worldview, where pluralism and relativism are transcended and included into a more systematic whole. The transition from green to teal is also known as the transition from "1st-tier" values to "2nd-tier" values, the most immediate difference being the fact that each "1st-tier" value thinks it is the only truly correct value, while "2nd-tier" values recognize the importance of all preceding stages of development. Thus, the teal worldview honors the insights of the green worldview, but places it into a larger context that allows for healthy hierarchies, and healthy value distinctions.
Perhaps most important, a teal worldview begins to see the process of development itself, acknowledging that each one of the previous stages (magenta through green) has an important role to play in the human experience. Teal consciousness sees that each of the previous stages reveals an important truth, and pulls them all together and integrates them without trying to change them to "be more like me," and without resorting to extreme cultural relativism ("all are equal"). Teal worldviews do more than just see all points of view (that's a green worldview)—it can see and honor them, but also critically evaluate them.
Turquoise ("kosmocentric," integral): Turquoise is a mature integral view, one that sees not only healthy hierarchy but also the various quadrants of human knowledge, expression, and inquiry (at the minimum: I, we, and it). While teal worldviews tend to be secular, turquoise is the first to begin to integrate Spirit as a living force in the world (manifested through any or all of the 3 Faces of God: "I"—the "No self" or "witness" of Buddhism; "we/thou"—the "great other" of Christianity, Judaism, Hindusm, Islam, etc.; or "it"—the "Web of Life" seen in Taoism, Pantheism, etc.).
We can begin to see how the two major political parties have largely become amalgams of several of these stages. In the early history of politics—during the French Revolution—the Right was largely comprised of Amber traditionalists, while the Right were mostly Orange modernists. But over 200 years later, the world has become considerably more complex, having experienced the emergence of an entirely new stage of political consciousness: namely Green pluralism, otherwise known as post-modernism, during the mid 20th century. As such, Republicans now typically represent both Amber traditional values and "Wall Street" or "Ayn Rand" Orange values, while Democrats represent both Orange and Green forms of liberalism—two very different modes of liberalism that have thus far been extremely difficult for the Democratic party to unify.
If we truly want to begin creating some form of Integral "Third Way" politics, it is going to depend entirely upon leaders who have themselves achieved "2nd-tier" values, as it is only from the teal and turquoise stages of development that we can authentically honor and incorporate the entire spectrum of development. To put it another way, we need a form of "enlightened leadership" to enact decisions unfettered by partisan politics, for the benefit of the whole, rather than pandering to the few.
There is no sense in parsing words—what we are talking about here is a very real sort of elitism, a developmental elitism in which leaders more evolved than the majority of the populace are elected to office, for exactly that reason. Of course, it is an "elitism to which everyone is invited," meaning that anyone can continue to evolve to the highest reaches of human potential, despite the fact that so few do. But merely mentioning the word "elitism" puts us on very dangerous ground in today's political atmosphere, in which voters seem more interested in electing leaders they can "have a beer with" than ones with the moral, intellectual, and perspectival sophistication required to heal the tremendous cultural schisms that exist in America, and in the rest of the world.
Considering this spectrum of human development, it can be easy for liberals to assert that their values are "higher" or "more evolved" than those of typical conservatives—and in certain ways, they would be right. However, one of the fatal flaws of "1st-tier" stages is the complete inability to include the values of other 1st-tier stages, which makes liberals arguably more developed than most conservatives, but equally partial in their own values. As any genuine "Third Way" politics seeks to incorporate the very best of both parties, it must be inherently integral by nature, as only Integral consciousness can recognize the significance of development itself—and it is only by fully acknowledging human development, and accounting for the entire spectrum of consciousness in our conceptions of the world, that we can begin pulling together the many fundamental contributions that both the American Right and Left have made to the world.
Everyone knows about the difference between Democrat and Republican, Left and Right, Liberal and Conservative. But as ubiquitous as these distinctions is, no one has been able to give a theoretical explanation of what drives this split in a way that holds up to careful inspection—that is, until an Integral approach was applied to politics. Ken reveals what appears to be the key to a major piece of the puzzle: camps on the political Left attribute the fundamental cause of human suffering to external causes, whereas camps on the political Right attribute the fundamental cause of human suffering to internal causes.
For example, why are people homeless? Left: because they are downtrodden, they lack opportunities, they are victims of the system—all external forces. Right: because they have no work ethic, they have no family/religious values, no internalized sense of shame—all internal forces. Of course, you can be an internalist or externalist at different altitudes of development, and historically these have changed over time, as we've already seen. But what hasn't changed throughout it all? You guessed it: Right is still internalist, and Left is still externalist. And if we hope to have any sort of comprehensive approach to politics and the problems of the world, it is absolutely essential that we include the revelations of both, without limiting ourselves to the tyranny of either.
In order to fully understand and appreciate the different sets of values and beliefs that make up the flesh and bones of America, we must allow ourselves to step back and take a developmental view of American culture—one which can make sense of the full spectrum of perspectives that are currently at play in the political arena, while also being able to account for America's rich political history as the oldest functioning democracy in the world.
The premise of this sort of developmental view is simple: people evolve. As people evolve, they move through a particular sequence of stages, a sequence that has been long studied by Western psychologists and has been found to be essentially universal to every culture in the world. Taking a developmental view accounts for the "multiple intelligences" every human being possesses, including cognitive development and intelligence, values and beliefs, charisma and interpersonal skills, etc. There is a long list of these different sorts of intelligences, each growing along its own particular developmental track, but there is enough congruence in their overall development that we can begin to take a meta-view of our growth and development by using a very simple concept known as "Altitude." Altitude is essentially a barometer of overall human growth, which uses the color spectrum to denote several major stages of development—each of which has slowly evolved over the course of human history, though still very much at play in today's world. It is important to note that, while we represent each major level with this simple color code, the concept of "Altitude" is the direct result of taking dozens of developmental models together (such as those suggested by Piaget, Kohlberg, Graves, Gilligan, Maslow, Gebser, Cook-Greuter, Fowler, etc.) and carefully analyzing the common developmental structures shared by each of these bodies of research.
Magenta (egocentric, magic): Magenta Altitude began about 50,000 years ago, and tends to be the home of egocentric drives, a magical worldview, and impulsiveness. It is expressed through magic/animism, kin-spirits, and such. Young children primarily operate with a magenta worldview. Magenta in any line of development is fundamental, or "square one" for any and all new tasks. Magenta emotions and cognition can be seen driving such cultural phenomena as superhero-themed comic books or movies.
Red (ego- to ethnocentric, egoic): The Red Altitude began about 10,000 years ago, and is the marker of egocentric drives based on power, where "might makes right," where aggression rules, and where there is a limited capacity to take the role of an "other." Red impulses are classically seen in grade school and early high school, where bullying, teasing, and the like are the norm. Red motivations can be seen culturally in Ultimate Fighting contests, which have no fixed rules (fixed rules come into being at the next Altitude, Amber), teenage rebellion and the movies that cater to it (The Fast and the Furious), gang dynamics (where the stronger rule the weaker), and the like.
Amber (ethnocentric, mythic): The Amber Altitude began about 5,000 years ago, and indicates a worldview that is traditionalist and mythic in nature—and mythic worldviews are almost always held as absolute (this stage of development is often called absolutistic). Instead of "might makes right," amber ethics are more oriented to the group, but one that extends only to "my" group. Grade school and high school kids usually exhibit amber motivations to "fit in." Amber ethics help to control the impulsiveness and narcissism of red. Culturally, amber worldviews can be seen in fundamentalism (my God is right no matter what); extreme patriotism (my country is right no matter what); and ethnocentrism (my people are right no matter what).
Orange (worldcentric, rational): The Orange Altitude began about 500 years ago, during the period known as the European Enlightenment. In an orange worldview, the individual begins to move away from the amber conformity that reifies the views of one's religion, nation, or tribe. The orange worldview often begins to emerge in late high school, college, or adulthood. Culturally, the orange worldview realizes that "truth is not delivered; it is discovered," spurring the great advances of science and formal rationality. Orange ethics begin to embrace all people, "We hold these truths to be self-evident, that all men are created equal...." Ayn Rand's Objectivism, the US Bill of Rights, and many of the laws written to protect individual freedom all flow from an orange worldview.
Green (worldcentric, pluralistic): The Green Altitude began roughly 150 years ago, though it came into its fullest expression during the 1960's. Green worldviews are marked by pluralism, or the ability to see that there are multiple ways of seeing reality. If orange sees universal truths ("All men are created equal"), green sees multiple universal truths—different universals for different cultures. Green ethics continue, and radically broaden, the movement to embrace all people. A green statement might read, "We hold these truths to be self-evident, that all people are created equal, regardless of race, gender, class...." Green ethics have given birth to the civil rights, feminist, and gay rights movements, as well as environmentalism.
The green worldview's multiple perspectives give it room for greater compassion, idealism, and involvement, in its healthy form. Such qualities are seen by organizations such as the Sierra Club, Amnesty International, Union of Concerned Scientists, and Doctors Without Borders. In its unhealthy form green worldviews can lead to extreme relativism, where all beliefs are seen as relative and equally true, which can in turn lead to the nihilism, narcissism, irony, and meaninglessness exhibited by many of today's intellectuals, academics, and trend-setters... not to mention another "lost" generation of students.
Teal (worldcentric to "kosmocentric," integral): The Teal Altitude marks the beginning of an integral worldview, where pluralism and relativism are transcended and included into a more systematic whole. The transition from green to teal is also known as the transition from "1st-tier" values to "2nd-tier" values, the most immediate difference being the fact that each "1st-tier" value thinks it is the only truly correct value, while "2nd-tier" values recognize the importance of all preceding stages of development. Thus, the teal worldview honors the insights of the green worldview, but places it into a larger context that allows for healthy hierarchies, and healthy value distinctions.
Perhaps most important, a teal worldview begins to see the process of development itself, acknowledging that each one of the previous stages (magenta through green) has an important role to play in the human experience. Teal consciousness sees that each of the previous stages reveals an important truth, and pulls them all together and integrates them without trying to change them to "be more like me," and without resorting to extreme cultural relativism ("all are equal"). Teal worldviews do more than just see all points of view (that's a green worldview)—it can see and honor them, but also critically evaluate them.
Turquoise ("kosmocentric," integral): Turquoise is a mature integral view, one that sees not only healthy hierarchy but also the various quadrants of human knowledge, expression, and inquiry (at the minimum: I, we, and it). While teal worldviews tend to be secular, turquoise is the first to begin to integrate Spirit as a living force in the world (manifested through any or all of the 3 Faces of God: "I"—the "No self" or "witness" of Buddhism; "we/thou"—the "great other" of Christianity, Judaism, Hindusm, Islam, etc.; or "it"—the "Web of Life" seen in Taoism, Pantheism, etc.).
We can begin to see how the two major political parties have largely become amalgams of several of these stages. In the early history of politics—during the French Revolution—the Right was largely comprised of Amber traditionalists, while the Right were mostly Orange modernists. But over 200 years later, the world has become considerably more complex, having experienced the emergence of an entirely new stage of political consciousness: namely Green pluralism, otherwise known as post-modernism, during the mid 20th century. As such, Republicans now typically represent both Amber traditional values and "Wall Street" or "Ayn Rand" Orange values, while Democrats represent both Orange and Green forms of liberalism—two very different modes of liberalism that have thus far been extremely difficult for the Democratic party to unify.
If we truly want to begin creating some form of Integral "Third Way" politics, it is going to depend entirely upon leaders who have themselves achieved "2nd-tier" values, as it is only from the teal and turquoise stages of development that we can authentically honor and incorporate the entire spectrum of development. To put it another way, we need a form of "enlightened leadership" to enact decisions unfettered by partisan politics, for the benefit of the whole, rather than pandering to the few.
There is no sense in parsing words—what we are talking about here is a very real sort of elitism, a developmental elitism in which leaders more evolved than the majority of the populace are elected to office, for exactly that reason. Of course, it is an "elitism to which everyone is invited," meaning that anyone can continue to evolve to the highest reaches of human potential, despite the fact that so few do. But merely mentioning the word "elitism" puts us on very dangerous ground in today's political atmosphere, in which voters seem more interested in electing leaders they can "have a beer with" than ones with the moral, intellectual, and perspectival sophistication required to heal the tremendous cultural schisms that exist in America, and in the rest of the world.
Considering this spectrum of human development, it can be easy for liberals to assert that their values are "higher" or "more evolved" than those of typical conservatives—and in certain ways, they would be right. However, one of the fatal flaws of "1st-tier" stages is the complete inability to include the values of other 1st-tier stages, which makes liberals arguably more developed than most conservatives, but equally partial in their own values. As any genuine "Third Way" politics seeks to incorporate the very best of both parties, it must be inherently integral by nature, as only Integral consciousness can recognize the significance of development itself—and it is only by fully acknowledging human development, and accounting for the entire spectrum of consciousness in our conceptions of the world, that we can begin pulling together the many fundamental contributions that both the American Right and Left have made to the world.
TAGS 2009 POUR ETRE UN CREATIF INNOVATEUR
Duringer René a envoyé un message aux membres de Business Anti Crise.
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Objet : TAGS 2009 POUR ETRE UN CREATIF INNOVATEUR
AUTANT DE TAGS POUR VOUS INSPIRER DANS DES BUSINESS ANTI CRISE !!!
1. OSE / OSER / OSE / OSANT / AUDACE / COURAGE / CRAN
2. BON SENS / CULBUTEUR D'EVIDENCES / MALIN
3. RESPONSABLE / HOPEFUL (OPTIMISTE, JOIE DE VIE, ESPOIRS) /
RELIANCE / BIENVEILLANCE / SINCERE / CONCERNE / REGARDANT
4. METISSAGE ET AUTHENTICITE D'ETRE / ANCESTRAUX REVISITES :
RECONCILIATION / RETOUR AUX SOURCES DE LA SAGESSE HUMAINE ET A SES
RITES / AUTHENTIQUE
5. DECALANT / VISIONNAIRE / MARCHE DEVANT / PROSPECTIF / AVANCE /
CONTRE COURANT
6. FAIRE DU BEAU ET SAVOIR LE PARTAGER / SENSIBLES A SES EMOTIONS ET A
CELLE DU PUBLIC / CURIEUR / CULTIVER JUSQU'AUX LIMITES / HYPER-
ESTHETIQUE
7. VOCABULAIRE / SEMANTIQUE
8. CREER LES CONDITIONS HUMAINES, SOCIALES, CULTURELLES,
ORGANISATIONNELS ET SPATIALES ET TEMPORELLES AFIN QUE PUISSE EMERGER
L'INTELLIGENCE COLLECTIVE, CONFIANCE ET RESPECT.
9. APPROCHE UTILISATEUR
10. ECO-CONCEPTION
11. WEB-REALITE / LIVING LABS / UBIQUITY CITY / TECHNOS DE L'INFO
RELATIONNELLE (TIR)
12. DESTRUCTION / RE-DESTRUCTION / SERIOUS PLAY & DISRUPTION (VOIR
ARTICLE SUR PLAY FACTORY D'ISAO HOSOE)
13. ESPRIT HOBO (ET NON BOBO)
14. ALTERMODERNITE
15. TOTAL TOLERANCE. ECOUTER L'AUTRE, MOBILISER TOUTE SA CURIOSITE,
AFIN DE CREER LA RELATION ET DE SE COMPRENDRE ET DE RESPECTER ET DE SE
CROSS FERTILISER. PARTAGER, EXPERIMENTER ET CREER ENSEMBLE. INNOVER
ENSEMBLE.
De véritables raisons d'espérer
Innovation, pragmatisme, entrepreneu-riat, esprit d'équipe, opportunités, progrès... sont les maîtres-mots prononcés au cours des différentes interventions lors de la Convention du MEDEF. Des propos qui laissent entrevoir de véritables raisons d'espérer, avec lucidité. Parmi celles-ci : la nouvelle donne américaine et internationale qui découle de l'élection de Barack Obama, la valorisation du capital humain, les nouveaux leviers financiers et l'innovation sous toutes ses formes.
Voir les vidéos "Les raisons d'espérer"
Avant d'identifier les remèdes pour sortir de la crise actuelle, il faut en déterminer les causes.
Avant d'identifier les remèdes pour sortir de la crise actuelle, il faut en déterminer les causes. | ||
samedi 21 février 2009
DERNIERE MINUTE : Soirée "Gaïa Jam" - Samedi 21/02/09
Le
21 Février à 20h30
une soirée concert aura lieu sur la péniche Six/Huit au pied de Notre Dame de Paris pour célébrer la sortie de l'album "Gaïa" du groupe NOE.
Un voyage sonore, visuel et festif, par un mélange des cultures et des époques dans l'esprit de l'album "Gaïa" sera proposé par un groupe spécialement constitué de certains musiciens du groupe NOE et d'autres musiciens aux sonorités internationales.
(Didgeridoo, Percussions, Tablas, Guimbardes, Chants, Guitare, Flûtes, Sanza, Bol tibétain, Musique corporelle, Danse ...)
Il ne s'agira pas de la représentation de l'album Gaïa, mais d'un concert dans l'esprit de l'album. Musiciens et chanteurs seront les bienvenus pour le bœuf final prévu pour la 3e partie de la soirée (dans la limite de la place et du temps disponibles).
Venez vibrer, danser et célébrer "Gaïa" dans un esprit de "Jam" (mélange de composition et d'improvisation).
Voici en pièce jointe le Flyer où vous trouverez la description de la soirée.
Dépaysement et surprises garantis.
Découvrez l'esprit et la musique de l'album NOE-Gaïa sur le site officiel ou le myspace.
http://www.noegaia.com/
http://www.myspace.com/noegaia
Au plaisir de vous retrouver dans cette grande fête de célébration au cœur d'une nouvelle arche de NOE..
Bien à vous
A bientôt
Etienne
Important: Merci de me confirmer votre venue pour pouvoir estimer la place disponible.
Infos:
Péniche Six / Huit, quai Montebello, métro St Michel ou Maubert mutualité, Paris 5e.
Entrée 5€ (pas de CB, uniquement chèques ou espèces)
Site de la péniche:
http://www.six-huit.com/
Venir vers 20h30. Début du concert vers 21h
Contact Etienne: 06 80 60 80 60 / eavronsart@yahoo.fr
Fwd: Club de Budapest - Information de l'UIP ( Université interdisciplinaire de Paris ) - Reprise des cours et conférences
Chers amis, Nous allons reprendre nos cours et conférences après les vacances en nous excusant d'avoir été peu actifs pour l'instant en dehors de la belle conférence de Peter Clarke à laquelle vous avez été particulièrement nombreux à assister. Jean-François Lambert reprendra ses cours le 4 et 11 mars dont l'intitulé sera : « De la physique à la politique : le paradigme de l'auto-organisation ». Nous recevrons également un grand biologiste le 25 mars. En attendant, vous avez été nombreux en octobre à être intéressés par le débat entre Jean Staune et Luc Ferry sur la place de la spiritualité dans le progrès. Cette conférence était l'un des débat de l'Université de la terre, une remarquable initiative du groupe Nature et Découverte. Malheureusement, les salles de l'Unesco étant totalement complètes (cette manifestation a connu ces dernières années un succès public exceptionnel), beaucoup d'entre vous n'ont pu y assister. Bonne nouvelle, le débat est désormais disponible intégralement en vidéo sur internet voir lien suivant : http://www.universitedelaterre.com/videos.php Des versions abrégées des interventions de Luc Ferry et de Jean Staune existent également sous forme de fichiers audio à l 'adresse suivante : http://www.radioethic.com/l-invite-de-radio-ethic.html Amicalement L'équipe de l'UIP
La crise, un appel à construire ensemble le bonheur autrement : Plateforme de présentation de la démarche « pacte civique »
Plateforme de présentation de la démarche « pacte civique »
La crise, un appel à construire ensemble le bonheur autrement
« Et si la crise actuelle ouvrait une nouvelle époque ? Et si les réactions à la crise insufflaient un nouvel état d'esprit ? Et si approfondir ce qui donne sens à notre vie donnait la force de construire un bonheur autrement ?» C'est autour de ce triple pari qu'un collectif d'associations s'est constitué, croisant des analyses de la crise avec des propositions d'initiatives fédérant les énergies autour d'engagements à la fois personnels et collectifs, à concrétiser dans le cadre d'un pacte civique.
Une crise qui amène à revisiter nos certitudes
La crise actuelle n'est pas seulement une crise de régulation interne du système économique. Nous sommes persuadés qu'il s'agit à la fois d'une crise systémique et une crise des des comportements et des valeurs qui touche l'ensemble des cultures occidentales ; celles-ci ont de plus en plus de mal à maintenir la cohérence entre leurs idéaux proclamés et l'image qu'elles en donnent. Cette crise conduit à revisiter nos certitudes à travers une triple prise de conscience:
- conscience des limites de la nature: on ne peut prélever indéfiniment des ressources finies sans dommage grave pour les bénéficiaires mêmes de ces prélèvements ;
- conscience des limites de l'intérêt personnel, mis en compétition avec celui d'autrui : la somme des intérêts égoïstes de chacun ne garntit pas l'intérêt général ;
- conscience des limites de l'accumulation des désirs de tous ordres produits par les systèmes en place: ceux-ci n'ont plus les moyens de les satisfaire, ce qui crée un décalage croissant et dangereux pour l'équilibre social entre les demandes et les possibilités.
En parallèle notre système politique s'épuise faute d'une démocratie représentative capable de proposer des choix exigeants et motivants et de mobiliser les citoyens pour les mettre en oeuvre, faute d'un débat démocratique porteur de compromis constructifs, faute d'une démocratie de proximité basée sur la participation; ceci non seulement rend peu attractif le régime démocratique pour nos concitoyens et pour les citoyens du monde, mais aussi empêche une bonne réactivité aux problèmes actuels et nuit au respect de l'impartialité entre citoyens.
De même les religions et la laïcité ont du mal aussi à renouveler leurs messages et leurs pratiques pour apporter du sens au vivre ensemble. Trop souvent, leurs interventions dans le débat public traduisent davantage l'écho d'anciennes querelles qu'un apport authentique susceptible d'inspirer la vie militante et de renouveler la vie démocratique.
Plus largement, cette crise semble sonner la fin de la période moderne que Max Weber définissait par le passage de « l'économie du salut » au « salut par l'économique ». L'économie, telle qu'elle fonctionne actuellement, ne tient pas ses promesses en matière de développement durable et équitable. De même nos cultures, confrontées à de multiples influences, tombent dans le relativisme, d'où leur incapacité à nous fournir des repères communs pour explorer des voies nouvelles.
Des réactions à la crise source d'un nouvel état d'esprit
L'inconfort grandissant lié à la fin des certitudes et à la montée des déséquilibres nous fragilise, mais est aussi source d'un nouvel état d'esprit : il s'agit de retrouver le sens des limites et du possible, d'intégrer la libération individuelle dans une vision crédible du vivre ensemble, de réintroduire du lien entre générations et couches sociales et dans les institutions de la société, de focaliser l'attention sur tous ceux qui sont victimes des crises, de repenser les démarches éducatives, etc.
D'où une confrontation au triple impératif suivant :
- impératif de sobriété et, pour les plus riches, de distinction entre l'essentiel et le superflu;
- impératif de justice, indissociablement lié au précédent, qui devra conduire à inventer de nouvelles formes de redistribution et d'insertion pour que le principe d'égale dignité soit effectivement mis en pratique ;
- impératif de créativité, dont le champ devra s'élargir et porter davantage sur la vie démocratique, l'écologie, la coopération, l'éducation, les relations interpersonnelles et spirituelles.
Face à ces impératifs, plusieurs approches sont possibles en plus des efforts (nécessaires, mais non suffisants) pour une meilleure régulation de la sphère économique et financière. Les uns mettent l'accent sur les changements de comportements dans la manière de produire, consommer, épargner, investir; les autres prônent un changement radical du système économique, même s'il n'y a pas actuellement d'alternative évidente; beaucoup enfin mettent leur espoir dans une généralisation des multiples initiatives et expérimentations qui sont mise en œuvre, notamment dans l'économie sociale et solidaire.
Nous pensons que la situation actuelle appelle aussi des réponses transversales et transdisciplinaires. Soucieux de ne pas en rester aux analyses anxiogènes ou mortifères de la crise, nous cherchons à créer un climat d'espoir et de confiance afin de sortir de la crise par le haut:
- en s'appuyant, dans ce but, sur ce qui constitue la colonne vertébrale de nos sociétés et peut donc nous servir de boussole, à savoir entre autre l'option pour la démocratie et pour le respect de la personne humaine ;
- en rappelant que le passé démontre que du pire peut sortir un improbable meilleur, que l'on peut miser sur les possibilités créatrice de chacun et que les métamorphoses d'un corps collectif sont possibles.
Le politique doit reprendre la main qu'il a trop abandonnée à l'économie de marché et à des intérêts particuliers en recherchant l'intérêt collectif. A cet effet il faut ouvrir largement le débat sur la civilisation que nous voulons désormais bâtir en Europe, à l'ère de la mondialisation et du monde fini : quelles sont aujourd'hui et quelles seront demain les conditions du bonheur ? Cette recherche du bonheur, qui a constitué l'orientation fondamentale de la modernité, doit être poursuivie, mais autrement, vers le « bien être » personnel et le « mieux être » collectif, vers une liberté qui prend en compte celle de l'autre.
Le bonheur, autrement : voilà ce qui pourrait constituer le mot d'ordre autour duquel organiser le changement sociétal et imaginer une nouvelle civilisation.
Un appel à approfondir ce qui donne sens à nos vies et force à notre démocratie
Pour construire ce bonheur autrement, nous considérons que nos sociétés doivent à la fois :
- encourager les personnes « à travailler sur elles-mêmes », à sortir de leur individualisme et de leur « quant à soi » pour fraterniser et pour innover,
- inciter la démocratie à « se remettre en question », à dépasser son fonctionnement procédural et administratif et à s'ouvrir à des relations davantage solidaires, responsables et créatives.
En effet, pour nous la démocratie est non seulement un ensemble de règles et procédures, mais une valeur en soi, un projet à construire ensemble concernant chacun d'entre nous et visant à servir, en premier, le plus fragile. Il s'agit donc de trouver en permanence l'équilibre entre souci de soi, respect de l'autre et institutions justes, entre vie personnelle et engagement, entre méditation et action, entre respect des personnes et prise en compte des intérêts collectifs.
Pour être fidèles à leur recherche du bien commun et pour répondre aux défis qui leur sont lancés, nos démocraties doivent reconnaître plus clairement cette dimension éthique profonde de la personne, dans laquelle ce qui donne sens, ce qui guide, ce qui stimule, ce qui donne confiance se nomme différemment selon les uns et les autres, à savoir transcendance, espérance, conscience morale, humanisme, profondeur, intériorité...
Nous considérons que les forces humanistes, spirituelles, religieuses, grâce aux ressources de sagesse qu'elles ont su forger, ont un rôle essentiel à jouer pour la démocratie dans la direction ainsi proposée. A condition qu'en retour elles se laissent, elles aussi, revivifier et interpeller par les débats démocratiques.
Bien loin d'inviter à fuir dans un « arrière-monde », la quête spirituelle propose à chacun l'objectif civique d'être lui-même le changement qu'il propose et de devenir ainsi acteur d'un développement fondé sur l'expression du meilleur de chacun et sur la force des créations collectives.
*
* *
Pour aider à ces transformations personnelles, sociales et politiques, nous nous proposons d'élaborer progressivement un projet de pacte civique, proposé à la signature de ceux qui accepteront de s'engager :
- d'une part à adopter un certain nombre de comportements personnels (autour notamment de la notion de sobriété solidaire) ;
- d'autre part à militer pour un ré-outillage institutionnel de nos démocraties (autour notamment de la promotion de l'éthique du débat et de la responsabilité) ;
- enfin à soutenir des orientations politiques qui remettent l'économie et la culture au service de l'homme et non l'inverse et à cet effet donnent, y compris aux plus démunis, la possibilité de participer effectivement à la construction et à l'évaluation des politiques qui nous concernent.
Avant-projet de plateforme de présentation d'un « pacte civique ».
Confrontés à la crise,
le bonheur autrement.
Pour un pacte civique qui vise à rétablir le pacte social !
« Et si la crise actuelle ouvrait une nouvelle époque ? Et si les réactions à la crise redistribuaient les cartes du bonheur ? » C'est autour de ce double pari que plusieurs réseaux d'associations se sont rassemblés pour élargir les frontières du débat public : à travers les bouleversements de la crise, de nouvelles convictions s'affirment sur la société et sur l'existence (1), des ressources humaines insoupçonnées se font jour (2), des comportements inédits et des initiatives innombrables se prennent (3). Pourquoi ne pas essayer de fédérer le tout autour d'un « pacte civique » qui proposerait des engagements à la fois personnels et collectifs en contribuant ainsi à la reconstruction du pacte social à l'horizon des futures élections présidentielles ?
1. Une crise qui ébranle les certitudes de la modernité.
Actuellement, les analyses de la crise prolifèrent sur chacun de ses multiples aspects, avec des diagnostics plus ou moins alarmistes : elles vont d'une simple crise conjoncturelle de régulation à une crise structurelle du système économique ou à une crise des valeurs, de la culture, de la vie politique et de la démocratie. Mais quelles que soient les divergences quant à ces analyses, ces associations convergent sur un constat unanime : la crise change la donne ! Les esprits s'ouvrent ! Le paysage économique et social se transforme à grande vitesse… mais jusqu'où ?
De mois en mois, de nouveaux pays et de nouveaux secteurs sont atteints par la crise… et depuis bien plus longtemps qu'on n'avait su le dire ! Les discours politiques ne cessent de se réajuster, mais ce sont les sciences économiques elles-mêmes qui sont prises à défaut, s'avérant incapables d'anticiper et même de constater les effets de la crise autrement qu'après coup ! Aucun expert ne prétend plus nous fournir d'explication globale ! A qui faire confiance pour comprendre ce qui arrive ?
Les dogmes du Libéralisme s'effondrent, quelques vingt années après ceux du Communisme, quand s'écroulait le Mur de Berlin ! La croyance absolue en l'initiative privée et en « la main invisible du Marché » vole en éclat ! Mais ce n'est pas pour autant le retour des solutions étatistes par les nationalisations et par la planification !
C'est la fin de l'hégémonie de l'économique et le grand retour du politique… mais sans qu'aucune politique ne semble avoir encore pris la mesure de la situation : les interventions financières massives (et plus ou moins protectionnistes) de l'Etat sur les Banques ou sur les industrie s'avèrent insuffisantes. Des politiques nouvelles se cherchent dans les domaines de l'environnement, de la santé, de la protection sociale, de la redistribution et même de la culture… Mais aucune politique ne rétablira la confiance sans répondre aux attentes de reconnaissance des différentes catégories de population et sans réactiver une vie démocratique active et participative.
Plus largement, cette crise semble sonner la fin de la période moderne que Max Weber définissait par le passage de « l'économie du salut » au « salut par l'économique ». La société semblait entièrement vouée à la production et à la satisfaction des désirs individuels de consommation qui semblaient sans limite ! Mais ce type-là de progrès économique n'est aujourd'hui plus crédible, non seulement pour des raisons éthiques (parce que beaucoup en sont exclus) ou écologiques (parce que les ressources sont limitées et que la planète est en danger), mais du fait de la nature même de l'existence humaine : la « chosification » du salut dans l'économique (dans l'avoir, dans la consommation et dans la communication) a sombré dans la démesure, elle n'apporte plus les satisfactions escomptées. La question du salut et du bonheur resurgit, cherchant de nouvelles réponses.
Si la loi d'airain de l'économique n'est plus crédible, un nouveau « possible » peut resurgir en croisant une approche de la complexité et de la responsabilité (à la manière d'Edgar Morin) avec le « principe espérance » (d'Ernst Bloch) : on peut en effet en arriver de façon réaliste à :
- Croire en l'improbable (à l'instar du « Yes, we can ! » de Barack Obama)
- Miser sur les potentialités créatives de chacun
- Contribuer à des métamorphoses du corps collectif (aussi radicales que le passage de la chenille au papillon).
Bref cette crise appelle notre société à rechercher sa cohésion et son dynamisme dans un changement de mode de vie et de paradigme et en définitive, dans une nouvelle conception du bonheur, fondée sur l'être (et non sur l'avoir ou sur le paraître), sur le « bien être » ou sur le « mieux être », sur le relationnel et sur la solidarité, sur la créativité et sur la réceptivité !
« Le bonheur autrement ! » C'est tout un changement de civilisation qui est en jeu !
2. Face à la brutalité de la crise, se révèlent des potentiels humains insoupçonnés.
Mais rien n'est moins garanti qu'un pareil changement ! La crise peut très bien n'apporter que le pire, une fragilisation des situations, une crispation sur l'avoir, un repliement sur l'individualisme, une aggravation des inégalités et un durcissement des mesures défensives et répressives ! A première vue, la crise n'apporte aux personnes et à des régions entières que le chômage, un accroissement de la misère et de la précarité, à tout le moins une sévère diminution du pouvoir d'achat et une réelle perte de la sécurité ! Et si ce n'est pour tout de suite ou pour soi-même, la menace est là… pour bientôt… ou pour des proches !
Pour autant, les associations ici regroupées entendent dépasser les discours anxiogènes, catastrophistes ou démobilisateurs, car elles constatent que dans cette crise, beaucoup de femmes et d'hommes découvrent au fond d'eux-mêmes, de leurs proches ou de leur communauté d'appartenance, des ressources qu'ils ne soupçonnaient même pas et qu'ils ont bien du mal à exprimer clairement : qu'il s'agisse d'un simple « courage », d'un « instinct vital » ou d'une « quêtes d'identité», des « énergies personnelle» latentes se font jour qui prennent des formes très différentes : conscience morale, humanisme, profondeur, intériorité, transcendance, espérance… Cette « force éthique » (qui se déprend de la fascination pour la compétition ou pour la communication) stimule les réactions face aux pires situations d'humiliation et redonne confiance aux personnes en leur rendant le sentiment de leur propre dignité, comme de l'égale dignité de tous les hommes. Elle constitue à nos yeux le principal ressort qui nous permettra de donner un nouvel élan à la démocratie et à la citoyenneté, et au final, de sortir de la crise ! Un véritable « droit de cité » doit lui être reconnu dans notre espace laïc et pluraliste !
Beaucoup (de plus en plus ?) se ressourcent dans des courants spirituels (plus ou moins distincts des religions) qui aident les personnes et les groupes à assumer cette « vulnérabilité » aggravée par la crise et à trouver un nouveau souffle. La rationalité contemporaine ne peut pas ignorer la manière dont ces spiritualités peuvent
§ encourager les personnes « à travailler sur elles-mêmes », à sortir de leur individualisme et de leur « quant à soi » pour fraterniser et pour innover,
§ inciter la démocratie à « se remettre en question », à dépasser son fonctionnement procédural et administratif et à s'ouvrir à des relations davantage solidaires, responsables et créatives.
Quand elles évitent les dérives sectaires et communautaristes, les spiritualités peuvent constituer une force de dépassement pour les plus fragiles, de modération pour les plus solides, et de solidarité pour les plus entreprenants… si tant est qu'elles jouent le jeu de nos démocraties pluralistes et qu'elles renoncent à tout autoritarisme et à tout repli identitaire !
Mais beaucoup d'autres trouvent ailleurs leur inspiration et leurs repères à travers des « valeurs » ou un « sens » donné à l'existence, ou encore à travers l'exemplarité de quelques gestes de solidarité, de grandes « figures » ou de démarches porteuses d'espoir. Or dans la société française, il est difficile d'en parler ! Il nous semble important de dépasser cette pudeur (ou cette frilosité) ; le débat public a tout à gagner à s'ouvrir à ces questionnements profonds dans la tolérance et le respect de l'autre.
3. Face au cumul des crises, les comportements changent et les initiatives se multiplient !
Par ailleurs, ces associations observent une accélération des changements de comportement, une prolifération des initiatives et une montée des aspirations nouvelles, notamment dans les jeunes générations.
La crise écologique a déjà changé le rapport à l'environnement, au gaspillage et au traitement des déchets. La production et la consommation « bio » sont devenues des facteurs de croissance.
La crise de l'énergie a donné son essor aux énergies renouvelables et aux économies d'énergie. L'usage de la voiture vient de commencer à régresser, au profit des transports en commun… et du co-voiturage.
Les crises humanitaires ont, depuis plusieurs années, stimulé la générosité à travers des campagnes de don, le développement des ONG, du microcrédit ou du crédit solidaire.
La persistance en France du chômage et de la grande pauvreté a suscité la création de nombreuses associations de solidarité. La crise économique renforce plus que jamais leur rôle.
Elle encourage aussi de tout nouveaux rapports à la consommation, moins consuméristes, plus économes : la réparation et le bricolage et même le jardinage reprennent du service ! La frugalité devient à la mode !
Plus largement, les jeunes initient de nouveaux modes de vie. Ils envisagent souvent un autre rapport au travail, plus mobile, moins carriériste, plus distant… La « qualité de la vie » et les relations humaines avec les amis ou avec les proches, prennent à leurs yeux plus d'importance, y compris avec les moins chanceux ou les plus vulnérables qui ne sont plus considérés comme des « loosers ».
Dans les domaines sociaux, économiques, éducatifs ou culturels, des luttes pour la reconnaissance coexistent avec des réalisations innovantes trop peu connues, à la recherche d'un développement durable dans l'économie sociale et solidaire, dans les réseaux d'échange, dans les systèmes coopératifs non marchands autour du Web, dans les SEL, etc… !
Dans le domaine politique, les critiques se multiplient sur l'écart entre les paroles publiques et les actes, le rôle stratégique de la société civile et des associations est mieux reconnu. De nouvelles formes de démocratie participative se cherchent. Des prises de conscience s'opèrent : pas de cohésion sociale possible sans une politique active du Logement, de la Santé, de la Protection Sociale, sans des services publics attentifs aux spécificités de chaque population, et notamment des plus démunies !
Conclusion : un appel à élargir le débat et à rassembler les énergies
Conscients de toutes ces transformations de la société qui se cherchent, les associations signataires appellent à ouvrir un espace civique où il serait débattu de la nature de la société que nous voulons laisser à nos enfants et du bonheur que nous leur souhaitons : cela passe par de nouveaux critères de développement, un nouveau modèle de croissance et de nouvelles priorités politiques et institutionnelles.
Un « pacte civique » (à construire d'ici l'échéance des futures campagnes présidentielles) pourrait rendre visibles les initiatives en cours et les fédérer autour d'engagements, à la fois individuels et collectifs, qui porteraient sur une solidarité en acte à l'égard des plus démunis, sur un redéploiement et sans doute sur une modération de nos modes de consommation, mais aussi sur une stimulation de nos capacités relationnelles et culturelles, sur une prise en compte de notre vulnérabilité comme de notre responsabilité à l'égard de la société, de la planète et des générations futures !
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